Оксана Лианова. Притяжение прошлого времени.   Четвертое измерение пространства под более привычным для нас названием время на протяжении всей человеческой истории всегда вызывало огромный интерес у мыслящей части человечества. Многочисленные адепты разнообразных направлений научного и ненаучного знания неоднократно пытались дать адекватное определение этому ускользающему от человеческого разума понятию. И все же, как я полагаю, тайна времени на сегодняшний день остается неразгаданной, как неразгаданной остается тайна человека и его космического Создателя. А между тем, ключи от тайны времени всегда можно было найти в авестийских религиозных преданиях, где они предвечно хранились и долгое время ждали своего часа. Раскрытие тайны времени есть раскрытие тайны Абсолюта и тайны человека как Его «наместника» на земле. Авестийская религиозная традиция хранит знания о четырех формах времени, – прошлом, настоящем, будущем и вечности. Эти формы времени объединены между собой попарно и, в качестве диаметрально противоположных координатных точек, задают две перпендикулярные оси на мировом зодиакальном круге, – ось развития космоса (объективная ось Зодиака) и ось развития личности (субъективная его ось). Первая из них включает настоящее и вечность. Эта ось статична: определяемая ею реальность не способна развиваться самостоятельно, без помощи второй, динамической оси, объединяющей прошлое с будущим. Космос не развивается самостоятельно, без помощи субъективной человеческой личности. Равным образом, и возникнуть в свое время он не мог иначе, кроме как в результате проявления субъективного волевого начала нашего космического Творца. Объективный мир вторичен по отношению к субъективному миру, также как и символ множественности, – число два, – вторично по отношению к символу единичности, – числу один. В дохристианские века примат объективного бытия, а вместе с ним – и статичных форм времени, коими являются настоящее и вечность, – в человеческом обществе был неоспорим. Екклезиаст печально сокрушался о том, что все течет по кругу и нет ничего нового под солнцем. Древний Восток представлял Вселенную как не имеющую начала и конца и отрицал Бога как субъективное начало, совершившее неповторимый и неповторяемый толчок, инициировавший процесс творения всего космического мироздания. Дохристианская эпоха представляет собой своеобразный застой в развитии человеческого сознания, и лишь где-то за пять-шесть веков до рождения Христа ситуация заметно оживилась. Сначала произошла античная интеллектуальная революция, чьим итогом стало развитие классической философии Древней Греции, а затем пробудившийся субъективный разум человечества вызвал к жизни мировой дух христианства. Произошла христианская духовная революция, в корне изменившая наши представления о Боге, космосе и человеке. Архаическое круговое время сменилось историческим осевым временем, а объективная космическая ось Зодиака бразды своего управления мировым человеческим сознанием вынуждена была уступить субъективно-личностной зодиакальной оси. И если восточные мудрецы, чье активное наставническое время теперь уже прошло, опирались на настоящую форму времени, потому как у них и не было другого, исконно человеческого времени, то христианские духовные наставники обратили нас к будущему, в моделировании которого только и может раскрыть себя во всей полноте живая человеческая личность. Подключение через момент настоящего времени к вечности было прекрасным выходом для страдающего человечества, не мечтавшего ни о чем более, кроме как о том, чтобы элементарно избавиться от непосильных страданий. Такое страдательное отношение человека к безбожному и безразличному к его судьбе космосу было залогом успешности наставнической работы дальневосточных гуру, деликатно проводивших эвакуацию страждущих из «тонущего корабля» материального мира. Инфантильность дохристианского человеческого сознания не позволяла людям помыслить о чем-либо большем. Они чувствовали себя насильственно заброшенными в этот суровый мир и оставленными один на один с жестокой стихией злой и своенравной природной майи. Прошлое и будущее в человеческом сознании не были еще развернуты в отдельную прямую линию, способную дерзновенно пересечь линию объективного космоса. Эти две субъективные формы времени были практически сведены в одну, не представляющую отдельного интереса точку, слитую с настоящим. Там, где время движется по кругу, состоящему из равных точек, ни прошлое, ни будущее кардинально ничем не отличается от настоящего. Постулировалось наличие двух миров, – духовного и материального, – а третий мир, – человеческой души, – Древнему Востоку был практически неизвестен. Он действительно был ему не нужен, так же как и сам Бог-Создатель. Можно даже сказать, что дальневосточные духовные учения для спасения человека использовали минимум средств, рачительно экономя энергетические запасы человечества. Но была ли этим достигнута искомая гармония, – это еще очень большой вопрос. Страх в народе перед женским, материальным началом мира восточным учителям, безусловно, необходимости культивировать не было: он и так был. И здесь уж было ни убавить, ни прибавить. Отсюда – и агрессия по отношению к женскому началу, и презрение к нему, от которого не смог, да и не пытался избавиться даже сам Будда. Многоженство и так называемая «дискриминация по половому признаку» – необходимое и неминуемое следствие подобного положения дел. Люди не могли понять, что источник исцеления – не в духе, не в мужском начале, а в душе, в соединении, а не противопоставлении мужского начала женскому. Противостоять слепой судьбе объективного мира человек смог только благодаря включению личностной активности своей души, благодаря своему единению с Творцом, который по сути является Высшим Человеком, способным «разомкнуть круг» и изменить ход течения времени. Раскрывая свой божественный потенциал, человек получил невиданные прежде силы, и эти душевные силы растворили незыблемость законов материи как врéменной охлажденной формы, из которой ушла жизнь. Так Христос снял тяжелое проклятие с человеческого рода, взяв грехи последнего на себя и растворив суровый закон воздаяния в законе божественной любви, перечеркнув тем самым объективную мировую ось осью субъективно-человеческой. Христос стал первым подлинным Человеком, и он же стал первым человеком, провозглашенным своими последователями Богом, – Сыном Божьим. Божественное начало есть истинная сущность человека, и истинным человеком является Богочеловек. Вся мировая история с момента появления Иисуса Христа стала антропоцентрической. Философы прежних веков предлагали выход в вечность через настоящее, в то время как философам христианского времени предстоит решить задачу подключения к формам вечности и настоящего форм будущего и прошлого, выхода в будущее через прошлое. Путь объективного мира к Господу никогда не приведет, к Нему можно прийти только через мир субъективный, ибо сам Бог есть субъект, а не объект. Христианский духовный переворот прервал бессмысленное катание по кругу всеобщей мировой истории и поставил перед человеком новые жизненные ориентиры. Человек стал активным деятелем, автором своей собственной судьбы и судьбы всего космического мироздания. Он вышел за пределы своего физического я, ограниченного тремя формами измерения пространства, и оказался в совсем ином бытии, в котором его вчера и его завтра качественно отличаются от его сегодня. Человек получил возможность расти и меняться с течением времени: не только «изнашиваться» физически и «приходить в негодность», как это было раньше, но и обретать мудрость и менять жизненное пространство вокруг себя. Инстинкт завоевания окружающего мира сейчас уже отходит в прошлое и заменяется инстинктом познания человеком мира своей собственной души. Мы начинаем понимать, что то, что войны во все века происходили в земной истории, еще не значит, что они будут продолжаться всегда, а то, что люди всегда несли в себе какие-либо элементы зла, еще не значит, что с ними им придется жить вечно. Мы поняли, что установившиеся неправедные законы можно менять, если использовать для этого потенциал человеческой души, – то есть обратившись к Господу Богу, сблизившись с началом божественной жизни в самих себе. Физическое тело человека существует в трехмерном пространстве и органично связано с формой настоящего времени, тогда как бессмертная человеческая душа обитает в пространстве четырех измерений и соединяет в себе формы прошлого и будущего. В мыслях о прошлом и будущем человек поднимается над ограниченностью координат своего физического тела и переходит в координаты своего богочеловеческого естества. Функцией человеческой души является творческая динамика, основанная на свободном волеизъявлении субъекта. Создавая в мире что-то новое, человек опирается на свои истоки. Опираясь на этот опыт прошлого своей души, он строит планы на завтрашний день. Чтобы осуществить свою главную духовную миссию, – уничтожить общемировое зло и построить мир прекрасного будущего, обещанный нам Христом, – человеку неминуемо придется вернуться в прошлое. Ведь без прошлого никогда не будет нового, качественно отличного от нашего настоящего, будущего. Победить зло, которым буквально пронизано настоящее, можно лишь при условии перенесения вектора нашего внимания на то прошлое, в котором никогда не было никакого зла. Ведь зла не существует в вечности; оно возникло именно во времени, причем во времени множественном, раздробленном, представляющем собой длинную череду элементов настоящего. Так что же, в этой связи, есть прошлое время и существует ли оно в реальности? Безусловно, существует, и существует актуально лишь в реальности субъективной. Когда же мы говорим об объективной реальности, действительного прошлого в ней найти нам не удастся. В объективной реальности пребывают лишь настоящее и вечность. Опираясь на категории объективного бытия, христианский теолог Августин Блаженный, богословские построения которого намного ближе к ветхозаветным ориентирам, нежели к ориентирам собственно христианским, выявил лишь три формы времени, представляющие собой три варианта одного и того же настоящего времени. Это – так называемые «настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего». И все же именно блаженному Августину принадлежит замечательная фраза: «В тебе, душа моя, измеряю я время». В эту фразу данный мыслитель вкладывал, разумеется, свой смысл, я же вижу в ней признание субъективной природы тех форм времени, которые образуют жизненную динамику человеческой души, – прошлого и будущего. Следует различать августиново «настоящее прошедшего» и собственно прошлое, – уже не как «прошедшее», то есть бывшее когда-то настоящим и промелькнувшее в общем ряду других родственных ему моментов в бесконечном круговороте материального бытия. Рядом с ним существует иное, вневременное прошлое, которое записано в вечности и «опекает» наше настоящее, давая последнему необходимые жизненные силы. То прошлое, которое записано в памяти нашей настоящей земной жизни, есть не прошлое в истинном смысле этого слова. Это – всего лишь пресловутое «настоящее прошедшего» из формулы бл. Августина. Не оно является предметом моего исследования, и не оно является целью предстоящей реставрации для следующего космического Спасителя, который принесет нам учение Святого Духа. Подлинное прошлое, о котором повествует авестийская метафизическая традиция, – это прошлое нашей бессмертной души до ее материализации в конкретном физическом теле. Прошлое, относящееся ко времени, предшествующему нашему рождению, никогда не соприкасалось с нашим физическим телом. Мы контактируем с этим прошлым иноматериальным образом, через память нашей души, через четвертое измерение пространства. В этом таинственном четвертом измерении находится как наше прошлое, так и наше будущее. Поэтому в некоторых психотехнических школах (в частности, в школах холодинамического направления) практикуют обращение к прошлому опыту конкретного человека посредством создания так называемого «поля любви», – то есть посредством моделирования четвертого измерения пространства, в котором как раз и пребывает человеческая душа. Прошлое и будущее находятся на одной зодиакальной оси и взаимно дополняют, даже обусловливают друг друга. Значит ли это, человек с известным прошлым имеет и известное будущее? В какой-то мере это соответствует действительности. Ведь все наши действия приводят к определенным последствиям, а значит, прошлое в значительной степени определяет будущее. Но как же тогда быть с человеческой свободой и чем объяснить тезис о том, что будущее у нас поливариантно? Все дело в том, что полностью детеминирована человеческая жизнь только в мире объективном, в котором господствует закон кармы. Пресечь этот закон может только свободная человеческая (богочеловеческая) личность, способная взять ответственность за судьбы мира на себя. Чем в большей степени человек объективирован, то есть подвержен влиянию своего окружения, тем более судьба его предсказуема. Он не в силах преодолеть закон кармы. В то же время, чем больше человек ориентирован на самого себя, чем точнее при этом он придерживается законов Господа, которые далеко не всегда совпадают с законами человеческого социума, тем сильнее его душа, способная в любой момент времени изменить свою судьбу к лучшему. Известно, что в астрологии используется геоцентрическая система координат. В центре находится человек, живущий на Земле, а вокруг него вращаются все планеты Солнечной Системы, вместе с самим Солнцем. Это не значит, что древние астрологи именно так представляли систему наших планетарных координат. Это значит лишь то, что центр нашего мира выбран условно, относительно нашего я, – центра микрокосмического бытия человека. С точки зрения астрологии, неважно, как на самом деле соотносятся между собой планеты, – это важно больше для астрономии. Астрология же – это наука о человеке, о его восприятии окружающего мира и о его судьбе. Поэтому небесные координаты, на которые она опирается, антропоцентричны. Такое же право на антропоцентризм имеет и философия, и даже религия. Чтобы быть хозяином своей судьбы, человеку необходимо опираться прежде всего на самое себя. Ведь это – единственное, что зависит исключительно от нас. Через свое собственное я, через представительства всех элементов макрокосмического мироздания в себе самом человек воздействует на окружающий мир и меняет его, в соответствии с изменениями, происходящими в его собственной душе. Очень сложно судить о том, существует ли объективный мир в действительности, или это – лишь плод человеческого воображения. Субъективный идеализм активно утверждал второе. Да и креативная религиозная традиция на первый план ставит субъективное божественное начало, создавшее мир. Мы сами объективируем пространство вокруг себя как инвариант нас самих, утративший с нами непосредственную связь. Точнее, мы сами утратили связь со своим собственным творением и потому уже не можем влиять на него. Объективный мир надвигается на нас, как неумолимый тяжелый рок, жестокий и холодный. И не стоит тешить себя иллюзией, что этот мир создал Бог, а мы не имеем к нему ни малейшего отношения. На самом деле Господь Бог – это мы сами, в своем самом совершенном выражении. То, что мы утратили связь со своим высшим Я, и есть причина того, что мы утратили связь с объективным миром и рассматриваем его как нечто чужое и постороннее, находящееся вне нас. В богословских трудах человека называют «искрой Божьей», дающей ему жизнь и некоторую долю божественных знаний. Но, как гласил девиз одной из славноизвестных большевистских газет, «Из искры возгорится пламя!», хотя сказано это было, конечно, о другом, да и пламя из этого получилось другое. Жизнь проходит сквозь душу человека, сквозь душу человека проходит и время. Подобно Господу Богу, человек в своем высшем потенциале способен управлять временем, менять направление его течения. Лишь служители дьявола не в силах это делать, как сказано в авестийских текстах. Современным же людям постигнуть тайну времени мешает чрезмерная объективация, вызвавшая некоторое ослабление их душ. В человеческой душе соприкасаются между собой прошлое и будущее. Из этого тезиса как будто бы следует, что будущее человека предрешено и его можно заранее предсказать. В одной из своих книг я упоминала работу А.Н. Павленко «Бытие у своего порога», где автор обсуждал идею так называемого предвыбора, который всегда предопределяет человеческий выбор. Предвыбор, некоторым образом, делает человека несвободным в своих действиях и планах. Складывается даже такое впечатление, что от самого человека уже ничего не зависит и он полностью детерминирован своим изначальным я и своим жизненным опытом. Проявив в своем первом жизненном движении, когда человеческая душа находилась в состоянии первичной бифуркации, некую активность, эта душа в дальнейшем уже может просто отдыхать, так как все дальнейшее предопределено ею в самом начале ее жизненных скитаний. И если есть твердо фиксированное прошлое, значит ли это, что есть и твердо фиксированное будущее? На мой взгляд, это далеко не так, и не случайно даже ясновидящие, довольно уверенно описывающие прошлый опыт человека, о будущем говорят куда более скупо, поскольку видят его зачастую неясно, как в тумане. Возможно, это объясняется тем, что на характер прошлого откладывает свой отпечаток и настоящее, в котором человек, обладающий сильной свободной волей, может что-либо изменить, внеся определенные коррективы. Как самоорганизующаяся система, человек способен меняться под влиянием новой, поступающей к нему информации. И тогда внесенные в его характер и его отношение к миру изменения, происходящие в режиме настоящего времени, накладывают определенный отпечаток на его последующую жизнь. И если человек способен менять свое собственное я (во всяком случае, в духовном отношении, то есть при выборе между добром и злом), может быть, он меняет не только свое будущее, но и прошлое? И здесь мы снова возвращаемся к вопросу: а есть ли оно, это будущее и прошлое? Может быть, существуют в реальности лишь настоящее, как полагал бл. Августин, и вечность, – объективная ось мирокосмических координат? Вероятно, ответить на этот вопрос следует таким образом: будущее и прошлое существуют, но существуют иначе, чем настоящее или вечность. Они существуют лишь в субъективном пространстве, а значит, только от самого человека зависит, какими им быть. В каждый конкретный момент времени человек пребывает в настоящем и соприкасается с вечностью. И здесь он бессилен что-либо изменить. Совершенно очевидно, что из настоящего человек способен моделировать свое будущее, а вот о прошлом этого как будто и не скажешь, ведь оно уже состоялось и ничего с ним не поделаешь. Так может быть, если рассматривать сущность человека шире, чем это принято в нашем мире, – в пространстве четырех, а не трех измерений, – можно предположить, что, меняя свое будущее, человек меняет и свое прошлое? Здесь мне вспоминается фраза одного ученого-физика, специалиста по микромиру, о том, что создается иногда впечатление, что мы не столько открываем реально существующие микрочастицы, сколько создаем их сами, силой своей собственной мысли. Фраза, не лишенная смысла, особенно если учесть, что микромир по многим своим характеристикам очень напоминает мир духовный, каким его видят религиозные мыслители. Если предположить, что настоящее является центром, в котором пребывает человек, и от него радиально расходятся в противоположные стороны будущее и прошлое, то в каждый момент времени вектор человеческого духа устремляется не только вперед, в будущее, но и назад, в прошлое. Если сравнить человека с голограммой, в каждой из точек которой заложен один и тот же принцип, можно прийти к той мысли, что наше будущее есть наше прошлое, ведь душа у нас одна. Выбирая свое будущее, мы тем самым выбираем свое прошлое, ведь прошлое и будущее – сообщающиеся сосуды. И не может здесь быть так, что справа будет одно, а слева – другое. Не будет у души прекрасного будущего, если у нее преступное прошлое. Для того, чтобы желанное будущее состоялось, душе необходимо очистить свое прошлое, изменив его к лучшему. Христос принес в наш мир идею прощения грехов, подняв человеческую душу на поистине божественные вершины. Душа человека сблизилась с Богом, а, иными словами, в большей степени стала сама собой. Первый приход Спасителя знаменовал для нас прояснение будущего времени и показал нам прекрасные перспективы завтрашнего дня. Но до тех пор, пока не будет очищен день вчерашний, этот благой посыл Христа не сможет воплотиться в жизнь. Следующий его приход пройдет под знаком прошлого: будет восстановлена наша память и «переструктурируется» наша былая жизнь. Человек как бы смоет из своей памяти все, что было направлено на укрепление зла, и восстановит все, что служило во благо. Более того: он сможет «переиграть» свою жизнь (или жизни). Вернувшись в прошлое уже иным человеком, сделавшим выбор в сторону добра, он «пройдется» по всем ситуациям прошлого с «красным карандашом» и исправит все свои ошибки. Только так он сможет получить прощение и воскресение. Его будущее станет таким, каким всегда представляли нам будущее христианские учителя. Нечто подобное уже сейчас практикуется в психологических центрах холодинамической школы: для очищения человеческой души и создания благоприятного будущего люди «отправляются» в свое прошлое и «переигрывают» его. Осознав и исправив свои ошибки, заслужив прощение, они получают уже иную «отправную точку» (в психоанализе это называется «катарсис») и обретают «новую жизнь», а, следовательно, и новое будущее. Христианский Апокалипсис – это, по-видимому, «восстание из мертвых» нашего «неотработанного» прошлого, наполненного тем злом, которое мы сами создали в течение всех своих скитаний по миру. Дракон с семью головами и десятью рогами – это персонифицированное зло, накопленное нами в нашей собственной душе. Зло, которое, будучи воплощенным и предъявленным нам извне, ужаснет нас самих. И победить его можно будет уже не внешним оружием, которое во все века только умножало зло на земле, а магией слова Божьего, постижением высшей божественной истины самим человеком. Человек осознáет, что как зло, так и добро является его собственным произведением. Он поймет, что он сам есть и Бог, и дьявол. Ведь дьявольское число 666 относится к самому человеку, причем неким таинственным образом оно соотносится с нашим оскверненным прошлым. Шестерка – это наш нумерологический код: Господь создал человека на шестой день творения. Шестая энергетическая чакра аджна является третьей, наивысшей чакрой человеческой души, и в ней соединяются воедино человеческий интеллект и высший божественный разум. Благодаря включению этой чакры человек восстановит в своем сознании чистоту богочеловеческой истины. Он отречется от своей врéменной, ситуативной дьявольской природы и полностью восстановит в себе природу божественную. Таким образом, прошлое время, в своей ипостаси неочищенного «прошедшего», есть оружие против нас, ибо оно детерминирует наше негативное будущее. С другой стороны, оно может стать нашим оружием против зла, когда мы соединим его с идеальным прошлым, которое существовало на заре творения и продолжает существовать в наших душах, будучи зафиксировано в коллективной памяти человечества. Мы можем возвращаться назад и пересоздавать свое прошедшее с помощью нашего общего прошлого, ибо душа – это сфера нашей свободы, где все зависит только от нас. И уже скорректированное, очищенное прошлое автоматически проецируется в будущее. Создавая свое прошлое, мы тем самым создаем самих себя и свое будущее. Душа есть источник излучения любви, тогда как нелюбовь душу отрицает. Зло заключается в упрощении души, практическом отождествлении ее с телом. Но именно душа дает нам жизнь. Она – не тело, у нее есть свои собственные характеристики, отличные от характеристик тела. Тело пассивно и основано на принципе множественности, душа активна и основана на принципе единого неделимого целого. Тело несвободно, душа свободна. Тело смертно, душа бессмертна. Память тела способствует приспособлению человека ко внешним условиям его земного существования; память души хранит тайну духовного предназначения человека и код освобождения им Вселенной от общемирового зла. Прошлое время и есть то, на что опирается человеческая душа в осуществлении своей всекосмической миссии воссоздания Бога в человеке. Соединение дисгармоничного прошедшего с гармоничным прошлым, растворяющим любое зло, есть главный метод во всеобщем благом деле воскресения земли. Прошлое, в котором человек еще не стоял под законом кармы, трансформирует прошедшее и убирает нависший над человеком дамоклов меч кармических оков, освобождая его от уз объективированного мира. Объективированное человеческое самосознание может сколько угодно считать себя «свободным от», но ему никогда не суждено стать действительно свободным даже «от». «Свобода от» есть наиболее распространенная иллюзия, основанная на незнании. Незнающий человек не может быть свободным: он слишком объективирован и лишен личностных сил. «Свобода от» обусловлена направленностью движения души «от прошлого к будущему». Человек становится поистине свободным лишь тогда, когда он выбирает «свободу для». Как ни странно, желающий освободиться от чего-либо подлинной свободы никогда не получит, в то время как желающий посвятить себя чему-либо может стать действительно свободным. Подлинная свобода основана только на абсолютном осознании человеком своей духовной цели. «Свобода для» дается ему при движении «от будущего к прошлому»: он видит цель как свое «будущее» и совершает «в прошлом» те действия, которые помогают ему достичь этой цели. Когда мы двигались «от прошлого к будущему», мы были слепы и еще не знали, кто мы, куда мы идем и чего мы желаем. Только когда мы обретем действительную мудрость, проявим свои богочеловеческие качества и ясно увидим свою наивысшую цель, мы устремимся «от будущего к прошлому». Вот тогда в полной мере и раскроется наше прекрасное будущее.